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Eine praktische Theorie der Macht in der internationalen Politik

Zusammenfassung

Dieser Aufsatz schlägt eine praktische Theorie der Macht für das Studium der internationalen Politik vor. Die grundlegenden Punkte sind:

  • Die Form, die Politik annimmt, wird in erster Linie durch die Spannungsniveaus zwischen den beteiligten Staaten bestimmt - Freunde kooperieren, Rivalen konkurrieren und Feinde kämpfen.1
  • Spannungsniveaus bestimmen die Macht- und Drohmittel, die Staaten einsetzen können - z.B. Freunde können keine militärischen Drohungen aussprechen und Feinde (Kombattanten) sind jenseits von Handelssanktionen.
  • Die Eskalation der Spannungsniveaus erfolgt in vorhersehbaren, konkreten Schritten und ist recht gut erforscht. Ich verwende Friedrich Glasls neunstufiges Modell der Konflikteskalation zur Veranschaulichung.
  • Der erfolglose Einsatz von Macht- und Drohmitteln ist der primäre Weg, auf dem Konflikte eskalieren.
  • Institutionen und Abkommen sind meist so konzipiert, dass sie einem bestimmten maximalen Spannungsniveau standhalten können. Wenn Spannungen über ihre Streitbeilegungsmechanismen hinaus eskalieren, beginnen diese Strukturen zu bröckeln oder brechen zusammen.

Ich glaube, dass die hier vorgestellte Theorie den aktuellen Ansätzen der Internationalen Beziehungen in mehreren Aspekten überlegen ist:

  • Sie ist genauer (und empirisch falsifizierbar).
  • Sie ist nützlich für Praktiker, die ein starkes Analysegerüst suchen.
  • Sie führt Forscher zu besseren Forschungsfragen.

Was ist Politik?

Als Ausgangspunkt ist es schwierig, der einleitenden Definition von Andrew Heywood zu widersprechen, dass Politik „die Aktivität ist, durch die Menschen die allgemeinen Regeln, unter denen sie leben, festlegen, bewahren und ändern.“2 Ich werde fortan „die allgemeinen Regeln festlegen“ als Abkürzung für diese Definition verwenden.

Heywoods Einführung unterscheidet vier Definitionen: Politik verstanden als (1) die Kunst des Regierens (denken Sie an Bismarck, Machiavelli, Easton und möglicherweise Clausewitz) und Politik als (2) öffentliche Angelegenheiten (Aristoteles, Mill, Rousseau, Arendt, die liberale Tradition im Allgemeinen); Politik als (3) Kompromiss und Konsens (Habermas, Crick), und Politik als (4) Macht und Verteilung von Ressourcen (Leftwich, Lasswell, Realismus, oft Feminismus und Marxismus).

Politik ohne Staat?

Die ersten beiden unterscheiden sich hauptsächlich darin, ob Politik auch ohne Beteiligung des Staates stattfindet oder nicht. Politik als die Kunst des Regierens zu definieren, ist eine institutionelle Definition. Es entspricht Clausewitz’ Definition des Krieges als “alles, was mit den Streitkräften zu tun hat; ihre Schaffung, Erhaltung und Nutzung.”3 Können Themen ‘politisch’ sein, auch wenn sie nicht den Staat betreffen?

Ich glaube nicht, dass diese Frage allgemein verbindlich für alle Gesellschaften der Geschichte vorgegeben werden sollte. Stattdessen würde ich die Antwort jeweils aus Heywoods anfänglicher Definition extrapolieren: Ob Politik das ist, was den Staat betrifft, hängt davon ab, ob man ein Thema, einen Ort und eine Zeit analysiert, wo der Staat die “allgemeinen Regeln festlegt”. Wenn es andere Institutionen sind (z.B. der Arbeitsplatz, religiöse Institutionen, Stammesstrukturen, internationale Organisationen usw.), dann ist der Prozess, wie diese allgemeinen Regeln festgelegt werden, durchaus politisch - und unsere Theorie sollte Einsichten dafür liefern.

Politik ohne Macht?

Heywoods letztere beiden Gruppen sind sich vor allem uneinig darüber, ob Politik auch dann stattfindet, wenn niemand seinen Willen jemand anderem aufzwingt. Wenn alle frei einer vernünftigen allgemeinen Regel zustimmen, ist das dann immer noch Politik?

Wie wir sehen werden, ist es weitgehend zutreffend, dass Macht üblicherweise ein Schlüsselelement der Politik ist. Und es ist auch wahr, dass der Einsatz von Macht der Freundschaft entgegensteht. Aber dann zu sagen, Politik definiere sich als das, was Macht und Rivalität beinhaltet, bedeutet im Grunde zu unterstellen, dass es human unmöglich oder zu langweilig ist, allgemeine Regeln kooperativ festzulegen – wie es in den meisten Haushalten weltweit täglich geschieht. Wie Sir Bernard Crick es ausdrückte: ‘Warum … einen Machtkampf ‘Politik’ nennen, wenn es einfach nur ein Machtkampf ist?‘4

Was ist Macht?

Macht wird üblicherweise als Kontrolle definiert: “A” hat Macht über “B”, wenn “A” “B” dazu bringen kann, das zu tun, was “A” will.5 Hans J. Morgenthau erläuterte etwas zirkulär: “Macht kann alles umfassen, was die Macht des Menschen über andere Menschen etabliert und aufrechterhält. So deckt Macht alle sozialen Beziehungen ab, die diesem Zweck dienen, von körperlicher Gewalt bis hin zu den subtilsten psychologischen Bindungen, durch die ein Geist einen anderen kontrolliert.”6

Macht rückblickend und vorausschauend

Eine interessante Eigenschaft dieser Definition ist, dass man nur sagen kann, ob “A” Macht über “B” hat, nachdem “A” diese Macht erfolgreich ausgeübt hat. Mit anderen Worten: Die Definition legt eigentlich nichts fest, was einen Staat im Vergleich zu einem anderen Staat mächtig macht. Sie definiert den Effekt, den man rückblickend sieht - nämlich das, was “B” dazu gebracht hat, zu tun, was “A” will.7 Die Mittel, die diese Kontrolle erreichen, sind nicht im Voraus definiert – wenn überhaupt, sind sie im Nachhinein definiert. Meine Karatekunst verleihen mir an sich keine Macht über dich; erst wenn ich es schaffe, dich damit zu bedrohen und du mir dein Eiscreme gibst, können wir möglicherweise sagen, dass sie mir Macht über dich verleiht haben.

Wiederholte und institutionalisierte Interaktionen mindern dieses Problem. Aber bleiben wir vorerst bei einer einfachen Interaktion und Macht. In diesem Bereich, um vorab zu wissen, ob du meiner Bedrohung nachgeben wirst oder nicht, liegt irgendwo zwischen Kunst und Wissenschaft. Der Grund dafür ist, dass du es bist, der entscheidet, ob du nachgibst oder nicht. In dem Moment direkt nachdem ich meine Drohung abgesetzt habe, ist es deine Kosten-Nutzen-Rechnung, die zählt, nicht meine. Es könnte sein, dass du ein Judo-Meister bist und dir sicher bist, dass du mich leicht besiegen könntest. Und vielleicht wäre dir selbst dann der Aufwand für ein Eiscreme schlicht zu hoch. Man sieht: Es erfordert einige Kenntnisse über die andere Partei, um zu wissen, welchen Drohungen sie möglicherweise nachgeben.

Und wenn du dich entscheidest, dich nicht zu unterwerfen, und es kommt zu Gewalt? Wie Morgenthau (und viele, viele andere) wussten: “Wenn Gewalt zur Realität wird, bedeutet das die Abdankung der politischen Macht zugunsten der militärischen oder pseudo-militärischen Macht.”6 Wenn du bedenkst, dass “A” im Wesentlichen versucht, das Verhalten von “B” zu kontrollieren, erkennst du sofort, dass, wenn “A” auf rohe körperliche Gewalt zurückgreifen muss (was Morgenthau als ‘militärische Macht’ bezeichnete), das bedeuten muss, dass “B“‘s Verhalten nicht erfolgreich kontrolliert wurde.

Diese Beobachtungen lassen sich m.E. verallgemeinern: Blickt man in die Zukunft, ist Macht eine erfolgreiche Drohung. Das wirklich interessante, was eine Theorie der Macht tun sollte, ist zu versuchen, die Macht- und Drohmittel vorherzusagen, die Staaten wahrscheinlich mobilisieren werden…

P.S.: Ich kann kein Karate, relax.

Vorhersage der Mittel von Macht/Bedrohung

Dieser Teil kann als ein Update zu Morgenthaus Sicht der menschlichen Natur betrachtet werden (mehr über seine Sicht findest du im akademischen Teil am Ende). Es basiert auf der Erkenntnis, dass das Spannungsniveau zwischen den Parteien vorher ankündigt, welche Art von Bedrohung sie verwenden werden, wenn sie sich entscheiden, Macht gegeneinander einzusetzen. Kurz gesagt: Macht ist eine erfolgreiche Bedrohung mit einem höheren Spannungsniveau - oft die nächsthöhere Stufe.

Deshalb ist es völlig unpassend für eine Freundschaft, Macht einzusetzen - weil man im Grunde seinen Freunden mit Eskalation des Konflikts droht. Ebenso ist es irrelevant, ob man einen Feind mit einem wütenden Brief bedroht - denn die Beziehung ist längst über diesen Punkt hinaus. Die Mittel, die ich vernünftigerweise verwenden könnte, um zu versuchen, dich zu kontrollieren, hängen davon ab, ob du mein Freund, mein Rivale oder mein Feind bist.

Für jede einzelne Handlung können wir fragen: Angesichts der aktuellen Beziehung und ihres Spannungsniveaus, ist diese Handlung eskalierend, deeskalierend, oder bestätigt sie den Status quo?

Auf diese Weise bestimmen wir auch wie extrem eine Handlung ist. Wenn Macron Schultz als freundliche Geste ein Eis kaufen würde, wäre das etwas peinlich, würde aber im Grunde bestätigen, dass sie Freunde sind. Doch wenn Putin ihm ein Eis kaufen würde, würde er es (zu Recht) testen lassen. Kleine Details, die unter entspannten Freunden irrelevant sind, können zwischen angespannten Feinden sehr wichtige Statussymbole werden – wie als Yasser Arafat und Ehud Barak sich nicht einigen konnten, wer zuerst die Tür bei Camp David betritt.

In der Konfliktforschung und Sozialpsychologie wurde viel Forschung zur Natur der Konflikteskalation und -deeskalation betrieben – ein Bereich, den politische Analysten meiner Meinung nach nutzen sollten. Wie Spannungen eskalieren und Freunde zu Feinden werden, ist tatsächlich ziemlich gut verstanden, vorhersagbar und detailliert bekannt. Ich werde nun einen ziemlich detaillierten Überblick geben.

Grundlogik der Konflikteskalation

Dieser Bericht verwendet ein populäres Modell der Konflikteskalation aus der deutschen Konfliktforschungsliteratur, um die Beweise zu präsentieren – Friedrich Glasls Konfliktmanagement.8 Er schlägt ein detailliertes Neun-Stufen-Modell der Konfliktdegeneration (oder Eskalation) vor, bei dem die Beziehung von zwei oder mehr Parteien sich allmählich von einer milden Verhärtung der Positionen zu einem totalen Krieg der gegenseitigen Vernichtung auflöst.

Auf jeder Stufe der Leiter wissen die Parteien intuitiv, welche Art von Verhalten angemessen ist und was ein Tabu darstellt. Aber weil Konflikte sehr frustrierende Situationen für uns Menschen sind, gibt es in jeder Partei auf jeder Stufe eine Tendenz, die belastende Mehrdeutigkeit der Situation aufzulösen. Und, eine Weise, wie wir ironischerweise wählen, ist, die nächste Tabugrenze zu überschreiten.

”Das Überschreiten von Punkten ohne Wiederkehr [Tabu-Barrieren] bedeutet somit, dass man eine intensivere Konfliktstufe erreicht hat. Diese neue Stufe hat ihre eigenen Normen, Regiment und Regeln. Aber sie wird wiederum klar durch eine neue Barriere abgegrenzt. Und gerade diese Barriere gibt den Parteien – trotz eines erhöhten Gewaltgebrauchs – neue Sicherheiten! Gewalt wird nicht abrupt grenzenlos, sondern ist erneut eingeschränkt. … Die Erwartungen bleiben – wie Tomas Schelling sagt – koordiniert.”9

Mit diesen unterschiedlichen Schritten können wir ableiten, welche Machtmittel in jeder Stufe mobilisiert werden können. Tatsächlich, wie wir sehen werden, verändert diese Perspektive grundlegend die Natur der Macht an sich.

Es gibt keinen Naturzustand

Für die gegenwärtigen Zwecke soll es genügen, die neun Stufen von Glasls Konflikteskalation in drei Sphären zu unterteilen (nach Glasl selbst):

  • Auf den Stufen eins bis drei ist die Wahrnehmung der Parteien noch sachbezogen und sie teilen eine Win-Win-Mentalität, sie sind Freunde.
  • Auf den Stufen vier bis sechs ist ihre Wahrnehmung personenbezogen und sie haben eine Win-Lose-Mentalität, sie sind Rivalen.
  • Und auf den Stufen sieben bis neun ist ihre Wahrnehmung zerstörungsorientiert und sie haben eine Lose-Lose-Mentalität, sie sind Feinde.

Diese drei Sphären entsprechen in etwa der Art und Weise, wie Alexander Wendt Martin Wights ‘three cultures of anarchy’ in seiner Social Theory of International Relations las – Kantianisch, Lockeanisch und Hobbesianisch. ‘[A]m Kern jeder Art von Anarchie steht nur eine Subjektposition: In hobbesianischen Kulturen ist es der “Feind,” in lockeanischen der “Rivale,” und in kantianischen der “Freund.””’10 Aber Glasls Arbeit, wie wir sehen werden, ist viel besser in der Forschung verwurzelt und fügt beträchtliche Tiefe und Detailtreue hinzu. Außerdem erklärt sie entscheidenderweise die Dynamiken des Wandels.

Die kurze Skizze, die folgt, malt ein Bild von einem idealtypischen Konfliktsverlauf ohne jede konfliktlösenden Kräfte, um dies zu veranschaulichen. Nichts hier deutet darauf hin, dass der ‘normale’ Zustand menschlicher Angelegenheiten – die Nullhypothese – konfliktfrei oder friedlich ist, oder dass menschliche Gesellschaften teleologisch zur Kooperation tendieren.11 Tatsächlich stimme ich Glasl zu: Während Konflikt eskalation zu einem großen Teil von primitiven, teils unbewussten Trieben getrieben wird, ist Konfliktdeeskalation meist ein bewusster, mühsamer und rationaler Prozess.12 Insgesamt gibt es einfach keinen Naturzustand; wir besitzen die Fähigkeit zur Kooperation, Rivalität oder Gewalt.

1-3 - Freunde: ‘Wir haben ein Problem’

Durch die ersten drei Schritte (die kantische Sphäre der Kooperation) denken die beteiligten Parteien in Begriffen von Problemen. Die Souveränität und körperliche Integrität der anderen Teilnehmer ist nicht nur garantiert, sondern so tief verinnerlicht, dass die Parteien nicht einmal an die Möglichkeit denken, sie zu verletzen. Beispielsweise ‘invasierte’ die Schweiz 2007 versehentlich das benachbarte Liechtenstein (170 Infanteriesoldaten überquerten unwissentlich die unmarkierte Grenze.13 Niemand zweifelte daran, dass dies ein Unfall war, und eine einfache Entschuldigung reichte aus, um den Vorfall zu bereinigen. Stellen Sie sich dasselbe Szenario an der libanesisch-israelischen Grenze vor.

Dennoch, wenn eine Entschuldigung oder andere Konfliktlösungsmaßnahmen fehlen, beginnt der Konflikt, das Denken, Fühlen oder Wollen der Parteien zu polarisieren.14

  • Eine anfängliche Verhärtung der Positionen und Verhaltensmuster (Schritt 1) macht Debatten und Polemiken Platz15 (Schritt 2), wenn eine Partei absichtlich und konsequent (polemische oder verhaltensmäßige) Taktiken einsetzt, um den Streit zu gewinnen, anstatt das Thema zu diskutieren. Das ist die erste Tabu-Barriere von Schritt eins zu zwei (im Folgenden abgekürzt: ‘Tabu-Barriere 1>2’).
  • Dann, wenn die Parteien beginnen, einseitige Handlungen zu nutzen, um die andere Partei mit einem fait accompli zu konfrontieren (Tabu-Barriere 2>3), eskaliert der Konflikt auf die dritte Stufe, bei der die Parteien glauben, dass „Taten mehr sagen als Worte!“16 (Schritt 3).
  • Die letzte Tabu-Barriere, die gebrochen wird, wenn man zu Rivalen wird und in die Lockean-Sphäre eintritt, ist der tiefgreifende Wandel von einer sachorientierten zu einer personenorientierten Wahrnehmung, wenn eine Partei die andere gezielt und konsequent ad hominem angreift (Tabu-Barriere 3>4). Die Überzeugung der Parteien, dass sie Freunde mit einem zu lösenden Problem sind, wird ausgelöscht. „Thomas Gordon nannte dies: Vom Akt (eine störende Handlung) zum Akteur (eine störende Person)!“17

4-6 - Rivalen: ‘Du bist ein Problem’

Die zunehmende Bedeutung von Selbst- und Fremdbild weist bereits auf die Vorrangstellung der persönlichen Identität in der lockeanischen Machtpolitik hin.

  • Zunächst (Schritt 4) sorgen sich die Parteien um ihren Ruf und ihre Ehre.18 Die nächste Tabugrenze wird überschritten, wenn eine Partei absichtlich den öffentlichen Gesichtsverlust des Rivalen provoziert (4>5).
  • Im Kampf um ihre soziale Identität (ihr „Gesicht“) versuchen die Parteien, Unbeteiligte von ihren negativen Bildern des Rivalen zu überzeugen (Schritt 5).19 Die Parteien könnten nun beginnen, bestrafende Gewalt in spürbar begrenzter Weise einzusetzen – oft auf Weise, die später widerrufen werden kann. Ihre Frustration führt die Parteien paradoxerweise dazu, ihre Unabhängigkeit durch den Einsatz von (Schritt 6) Strategien der Bedrohung und Nötigung zu behaupten (‘Tabugrenze 5>6’)20: Wir haben gesehen, dass einseitige Handlungen ab Schritt drei verwendet wurden und immer extremer wurden, bis hin zu den bestrafenden Gewaltakten ab Schritt fünf. Was jetzt passiert, ist folgendes: Die vorherigen einseitigen Handlungen waren vergangenheitsorientiert (‘Du hast X getan, deshalb mache ich jetzt Y!’), aber jetzt beginnen die Parteien, klare, unwiderrufliche Drohungen zu verwenden, die im Gegensatz dazu zukunftsorientiert sind (‘Wenn du X tust, werde ich Y tun!’). Der (ziemlich logische) Effekt solcher Drohungen ist jedoch das genaue Gegenteil von Unabhängigkeit, da die Parteien im Wesentlichen ihre Handlungsfähigkeit ihrem Rivalen überlassen. Auch, ‘[d]iese Bedrohungsstrategien funktionieren nur so lange, wie klar ist, dass sie dazu bestimmt sind, eine größere Eskalation von Gewalt zu verhindern.‘21
  • Aber früher oder später beginnen die Parteien damit zu drohen, die physische Souveränität des anderen zu verletzen, was das Sicherheitsgefühl der Parteien grundlegend erschüttert. Eine solche Drohung zu verwirklichen und die physische Souveränität der anderen Partei zu verletzen (‘Tabu-Barriere 6>7’) lässt Lockesche Rivalen zu Hobbesianischen Feinden werden und der Konflikt eskaliert in den Hobbesianischen Kriegsbereich.

Konflikteskalation durch die Locke’sche Sphäre definiert die Allianzen, die im darauffolgenden hobbesianischen Kampf gegeneinander kämpfen werden, indem das Selbst- und Fremdbild in allen Lebensbereichen verabsolutiert und ihre Trennung absolut gemacht wird. Interessanterweise sind „in auffallendem Maße die Fehleinschätzungen der Konfliktparteien gegenseitig“22 – ein Effekt, der als negative Spiegelbild-Wahrnehmung bezeichnet wird.23 Dies ist folgendermaßen verständlich: Beide Parteien müssen sich denselben frustrierenden Zustand rechtfertigen und – gemäß Glasl und der hier skizzierten Theorie – erstellen sie beide mentale Modelle mit klaren Selbst- und Fremdbildern, die sie von ihrer Verantwortung für die Schaffung des Status quo entbinden. Die Vorrangstellung dieser Identitäten schafft erhebliche Gruppenkohäsion24 und lässt die individuellen Identitäten der Mitglieder immer irrelevanter werden.25 Sie erhöhen auch das tiefe Misstrauen (Schritt 4) zu einer autistischen Feindschaft (Schritt 5 und 6) und schließlich zu tiefem Hass (Schritt 7). Unter diesen psychologischen Druckbedingungen suchen die Parteien nun nach Schlupflöchern in den etablierten Normen, die es ihnen ermöglichen, der anderen Partei zu schaden, ohne die Norm offen zu verletzen.26

7-9 - Feinde: ‚Du bedrohst mein Dasein‘

Die Bedeutung der physischen Sicherheit und Bedrohungen gegen Ende der vsAlready- Rivalität nach Locke antizipieren bereits die Vorherrschaft der Mittel zur Gewaltanwendung im Hobbes’schen Bereich. Der Verlust des Feindes wird nun als direkter persönlicher Gewinn an sich betrachtet (schön eingefangen im deutschen Schadenfreude). Zum Beispiel: „[im nuklearen Kriegsplanungszeitalter des Kalten Krieges] lautete die Berechnung, wenn jede Seite wahrscheinlich 50% oder sogar 75% Verluste ihrer gesamten Bevölkerung erleiden würde, würde der Krieg in den folgenden Jahren von der Seite ‚gewonnen‘ werden, die sich schneller erholen, wieder aufbauen (und neu bevölkern) könnte.“27 Mit anderen Worten, die Logik der Situation ist nicht mehr eine Nullsummen- sondern eine Negativsummen-Logik.

  • Die Parteien versuchen nun typischerweise dauerhaft die Fähigkeit zu zerstören, mit der sie von der anderen Partei in vorherigen Schritten bedroht wurden. Sie versuchen einen eingeschränkten letzten Schlag,28 der darauf abzielt, die Bedrohung durch die andere Partei zu beseitigen, ohne diese komplett zu zerstören. Aber selbst wenn dies das anfängliche Ziel destruktiver Gewalt ist, ist es nicht immer möglich, die Bedrohung ausreichend entscheidend zu eliminieren. Daher weitet sich letztlich die Anwendung von Gewalt im nächsten Schritt aus, wenn die Parteien beginnen, das zentrale Nervensystem des Gegners anzuvisieren.29 Im Krieg wäre das der Moment, in dem eine Partei beginnt, die zivile Infrastruktur ins Visier zu nehmen. Sie schießen, um die andere Partei als solche zu töten.
  • Wenn keine der Parteien die andere in diesem totalen Krieg zerstört, ist die letzte Schranke, die überschritten werden kann, die Kamikaze-Mentalität: ‘[Die Parteien] schlagen ziellos um sich, weil sie das Gefühl haben, auf einen Abgrund zuzusteuern, aus dem es kein Entkommen gibt.’ Ihre einzige Erleichterung besteht darin, ihren Feind mit nach unten zu ziehen, damit auch der Feind zugrunde gehen muss.’30

Der Übergang von Locke zu Hobbes fällt mit einem Übergang von Rivalität zu Krieg zusammen – erneut mit Morgenthau: „Wenn Gewalt zur Realität wird, bedeutet dies die Abdankung der politischen Macht zugunsten militärischer oder pseudo-militärischer Macht.“31 Durch die Erfüllung der am Ende der lockeanischen Sphäre gemachten Versprechen in Form von Drohungen (Schritt 6) zielen in der hobbesianischen Sphäre beide Parteien von Anfang an auf die dauerhafte Zerstörung der Fähigkeit des Feindes ab, die sie bedroht. Wie ein Sicherheitsanalyst im Zusammenhang mit der Iran-Israel-Krise formulierte:

„Im Krieg betrachten Zielsetzende im Allgemeinen viel mehr als nur spezifische Ziele, sie betrachten, was diese Ziele wichtig macht und wie sie schnell ersetzt werden können. Ziele nach dem Angriff anzugreifen, ist Standardpraxis mit Schwerpunkt auf dem Personal.”32

Aber die Parteien stürzen sich nicht sofort in einen offenen Krieg, und mächtige stillschweigende Übereinkünfte untermauern auch die hobbesianische Phase (Schritt 7).33 Kane und Lonsdale argumentieren zum Beispiel, dass die gängige Clausewitzsche Behauptung, ‘Krieg ist die Fortsetzung des politischen Verkehrs mit anderen Mitteln’,34 auf der konsequentialistischen Ethik beruht, dass ‘militärische Macht nur gültig ist, wenn sie den Interessen der Gemeinschaft dient…’35 – was vielleicht eine etwas zu optimistische Lesart von Clausewitz ist, aber den Punkt verdeutlicht.

Auch Morgenthau argumentiert gegen Waltz’ Behauptung, dass Staaten in Anarchie es sich nicht leisten können, moralisch zu sein – Kane und Lonsdale fassen seine Position wie folgt zusammen:

„Die Reduzierung einer Rivalenbevölkerung würde eine wichtige Quelle seiner relativen Macht verringern. Allerdings führen Staaten eine solche Politik gewiss in Friedenszeiten und selbst in den meisten Kriegen nicht durch. Der Grund dafür, so argumentiert Morgenthau, ist, dass es unter den Staaten eine einvernehmliche moralische Haltung zum Wert des zivilen Lebens gibt.”36

Die besondere Einsicht von Glasl ist, dass der Übergang von Stufe sieben zu acht diese grundlegenden moralischen Prinzipien auslöscht. Die Kategorie ‘Zivilist’ wird ausgelöscht und Bevölkerungszentren werden zum fairen Ziel.37

Resümee

Also, wenn man auf Glasls Konflikteskalationsstufen zurückblickt, kann man zusammenfassen, dass

”Die Verschlechterung der Kommunikation der Parteien verschärft ihre negativen Einstellungen von Misstrauen zu tiefer Verdächtigung (2-4) bis hin zu einer autistischen Feindschaft (5-6) und schließlich einem bodenlosen Hass (6-8), der in Selbsthass enden kann.”38

Ein Teil dieser Eskalation ist die Erosion etablierter Normen.

”Anfangs werden etablierte Normen [z.B. Souveränität] vollständig anerkannt und die Parteien hüten sich, sie zu verletzen. Später (4-5) versuchen sie, Schlupflöcher zu finden, die sie ausnutzen und gegen die andere Partei verwenden können, ohne die Norm offen zu verletzen.” Danach (6-8) kümmern sie sich wenig um Normen und verletzen sie entsprechend, wenn sie ihnen im Weg stehen.”39

Ich möchte hinzufügen, dass diese Korrosion etablierter Normen oft von dem Aufkommen einer primitiven Stammesmoral begleitet wird.

Beachten Sie, dass von diesen drei Sphären nur vollständig degenerierte hobbesianische Feinde einander nach der Logik des totalen Kampfes angreifen. “[Sie] können nicht aufeinander zählen, um Hilfe zu erhalten, oder auch nur grundlegende Selbstbeherrschung zu wahren.”40 – letztendlich nicht einmal auf die durch Selbsterhaltung induzierte Selbstbeherrschung. Wendt hat völlig recht, dass ein solches ‘Fehlen von Hemmungen und Selbstbeherrschung in hobbesianischen Kulturen darauf hindeutet, dass Machtgleichgewichte dort schwer aufrechtzuerhalten sein werden’41, da Staaten bei jeder sich bietenden Gelegenheit angreifen würden.

Der offensive Realismus ist daher tatsächlich nicht ganz so hobbesianisch, wie er sich vielleicht darstellt. ‘Souveränität ist die Grundregel der zwischenstaatlichen Beziehungen, da sie die territorialen Einheiten identifiziert [die] berechtigt sind, am Spiel teilzunehmen.’42 Wenn Staaten einander so begegnen würden, wie Hobbes behauptete, dass Individuen im Naturzustand agieren, oder wie offensive Realisten behaupten, dass Staaten sich verhalten, würden sie niemals die moderne Grundregel der internationalen Politik respektieren, geschweige denn etablieren: territoriale Souveränität.

Tatsächlich ist es wichtig zu betonen, dass die Verhaltenslogik auf solch hohen Spannungsniveaus oft nicht einmal von elementarem taktischen Denken eingeschränkt wird. Wenn Sie mit Clausewitz übereinstimmen, dass Verteidigung eine stärkere Form des Krieges ist als Angriff,43 nun, das allein würde den offensiven Realismus untergraben. Aber das tut es nicht: Denn der Wahnsinn des offensiven Realismus existiert tatsächlich auf hohen Spannungsniveaus. Dort sind die Parteien durchaus bereit zu sterben, um zu gewinnen und sind im Allgemeinen unvernünftig.

Ein neues Verständnis von Macht

Ich sagte zuvor, dass Macht immer eine erfolgreiche Drohung ist, die Mittel von höheren Spannungsniveaus verwendet. Jetzt haben wir eine ziemlich solide Vorstellung davon, was das bedeutet und können eine Vorabwägung der Macht- und Drohmittel versuchen, die Parteien nutzen werden, um jemanden zu kontrollieren – die nachträgliche Definition von Macht, die wir normalerweise in der Politikwissenschaft verwenden.

Nehmen wir an, die Spannungen befinden sich bereits auf Stufe vier, wobei sich die Parteien hauptsächlich um ihren Ruf und ihre Ehre sorgen. Wenn jemand in diesem Kontext Macht gegen jemanden einsetzen wollte, wären die zusätzlichen Macht- und Drohmittel, die sie nun höchstwahrscheinlich einsetzen würden, die Bedrohung, einige schmutzige Geheimnisse über ihren Rivalen preiszugeben, um sein oder ihr Ansehen zu schädigen. Dies während sie weiterhin alle zuvor verwendeten Macht- und Drohmittel einsetzen.

Allein diese Sicht auf Macht, denke ich, bietet uns bereits eine klare Forschungsagenda für die Politikwissenschaft im Allgemeinen und die Internationale Beziehungen im Besonderen. Wir sollten die spezifischen Mittel der Macht-/Bedrohungsparteien (hauptsächlich Staaten im IR-Bereich) untersuchen und katalogisieren, die Tendenz haben, sie bei welchen Spannungsniveaus einzusetzen. Wenn katalogisiert, würde uns dies zusätzlich Daten für Netzwerkanalysen liefern: Wenn die Akteure A und B einen eskalierenden Konflikt haben, wann und wie beziehen sie Akteur C ein? (Die Vermutung ist ab Stufe fünf.) Wie beeinflussen die Spannungsniveaus zwischen A und C oder B und C dies? Während Kenneth Waltz’ grobe Vorstellung von materieller Fähigkeit nicht zu einer Wissensakkumulation führte (und meiner Meinung nach diese positiv verschleierte), könnte dies eine realistischere Grundlage für die Forschung bieten.

Es gibt wenig Grund, eine solche Forschung nur auf die Politikwissenschaft zu beschränken: Wir haben gesehen, dass die Hauptsächlichkeiten in diesem Bereich nicht aus unserem eigenen Feld kamen, sondern aus der Konfliktforschung und Psychologie. Tatsächlich besteht, während das Fundament dieser Theorie bereits viele Aspekte der Politikwissenschaft berühren könnte, sie selbst immer noch hauptsächlich aus Behauptungen über die menschliche Psychologie. Bisher ist es wirklich nur ein Update von Morgenthaus Sicht der menschlichen Natur.

Ich berufe mich auf die ‘menschliche Natur’ nicht, um ein wettbewerbsorientiertes Verhalten in Menschen unzulässig und dogmatisch zu verankern und somit die Politik zu erklären (eine sehr verbreitete Fehlinterpretation von Morgenthau). Es gibt keinen universellen, proaktiven wettbewerbsorientierten oder gewalttätigen Drang in Menschen. Es gibt ein universelles wettbewerbsorientiertes und gewalttätiges Potenzial in Menschen, das provoziert werden kann – wie in den oben dargelegten Schritten beschrieben.

Footnotes

  1. Akademiker werden Alexander Wendts Kulturen der Anarchie erkennen. Aber diese Darstellung geht weit über Wendt hinaus. Wendt, Alexander. Social Theory of International Politics. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.

  2. Heywood, Andrew. Politics. Basingstoke: Palgrave Macmillan, 2007. 4.

  3. Clausewitz, Carl Philipp Gottlieb von. Vom Kriege. Herausgegeben von J. Schulze. 1. Ausgabe. Null Papier Gratis, 1832. Kap. 2.

  4. Crick, Bernard. In Defence of Politics. New Ed edition. London: Continuum, 2005. p. 5.

  5. Dahl wird (zu Unrecht) oft die ursprüngliche vollständige Formulierung zugeschrieben, Dahl, Robert A. ‘The Concept of Power’. Behavioral Science 2, Nr. 3 (1957): 201–15. https://doi.org/10.1002/bs.3830020303. Für Alternativen und eine umfassende Taxonomie von Machtdefinitionen in den internationalen Beziehungen siehe Barnett, Michael, und Raymond Duvall. ‘Power in Global Governance’. In Power in Global Governance, herausgegeben von Michael Barnett und Raymond Duvall, 98:1–32. Cambridge University Press, 2004. Einflussreiche Studien zur politischen Macht, die mit dieser Definition arbeiten, sind z.B. Dahl, Robert A. Who Governs?: Democracy And Power In An American City. Yale University Press, 2005; Lindblom, Charles Edward. Politics and Markets: The World’s Political Economic Systems. Basic Books, 1977.

  6. Morgenthau, Hans Joachim. Politics among Nations: The Struggle for Power and Peace. Edited by Kenneth W. Thompson. Knopf, 1985. 2

  7. Es ist bemerkenswert, dass selbst im Nachhinein nicht ganz klar ist, was B zum Nachgeben bewegt hat.

  8. Glasl, Friedrich. Konfliktmanagement: Ein Handbuch Für Führungskräfte, Beraterinnen Und Berater. Bern: Haupt Verlag, 2010.

  9. Glasl 2010, 230.

  10. Wendt 1999, 258. Allgemeinerent chap. 6.

  11. Tatsächlich, nach dem Lesen einiger Werke von Stephen Pinker, halte ich eine solche Ansicht für ziemlich schwer nachvollziehbar. Besonders Pinker, Steven. Gewalt: Eine neues Geschichte der Menschheit. München: S. Fischer, 2011. Auch Pinker, Steven. Das unbeschriebene Blatt: Die moderne Leugnung der menschlichen Natur. Berlin: Siedler, 2003.

  12. Glasl 2010, 197–8. Auch beachten Sie Nelson Mandela: ‘Unser Gespräch mit dem Feind war das Ergebnis der Dominanz des Verstandes über die Emotion.’ Nelson Mandela: ‘We Made the Brain Dominate the Blood’ - Oprah Winfrey Network 2013.

  13. Oliver, Mark, und Agenturen. ‘Liechtenstein: Keine Vergeltung für Schweizer “Invasion”‘. The Guardian, 2. März 2007, Sek. Welt Nachrichten. http://www.theguardian.com/world/2007/mar/02/markoliver.

  14. Glasl 2010, 234–9.

  15. Ebd., 239–49.

  16. Ebd., 249–56.

  17. Glasl, Friedrich. ‚AW: Klärungsfrage [Personal Communication]’, 19. März 2012.

  18. Glasl 2010, 256–66.

  19. Ibid., 266–77.

  20. Ibid., 277–92.

  21. Ibid., 292.

  22. Myers, David G., und Jean M. Twenge. Social Psychology. 10. Auflage. New York, NY: McGraw-Hill, 2013.

  23. Ibid.

  24. Gibler, D. M. zeigt, dass äußere Bedrohungen, insbesondere wenn sie territorial sind, einen Zusammenhaltseffekt hinter dem/den Führer(n) eines Landes erzeugen. Gibler, Douglas M. ‘Outside-In: The Effects of External Threat on State Centralization’. Journal of Conflict Resolution 54, Nr. 4 (8. Januar 2010): 519–42. https://doi.org/10.1177/0022002710370135.

  25. Young, S. G. et al. zeigen, dass ein rassistischer Intergruppenkontext die Gesichtserkennung sowohl für die Eigen- als auch für die Fremdgruppe behindert. Siehe, Young, Steven G., Kurt Hugenberg, Micheal J. Bernstein und Donald F. Sacco. „Interracial Contexts Debilitate Same-Race Face Recognition“. Journal of Experimental Social Psychology 45, no. 5 (September 2009): 1123–26. https://doi.org/10.1016/j.jesp.2009.05.009.

  26. Glasl 2010, 301.

  27. Rogers, Paul. ‘Israel und Iran: Nach dem Bombenabwurf’. openDemocracy (Blog), 5. April 2012. http://www.opendemocracy.net/paul-rogers/israel-and-iran-after-bombs-fall.

  28. Glasl 2010, 292–7.

  29. Ibid., 297–9.

  30. Ibid., 299–300.

  31. Morgenthau 1985, 31.

  32. Im Falle eines Angriffs Israels auf die nukleare Fähigkeit des Iran bedeutet dies, „fortgeschrittene Ausbildungseinrichtungen und deren Personal, insbesondere relevante Universitätszentren sowie Forschungs- und Entwicklungszentren sowohl für das Nuklear- als auch das Raketenprogramm“ anzugreifen. Rogers, Paul. ‘The Potential for Israeli Military Action against Iran’s Nuclear Facilities’. Oxford Research Group (Blog), 1. März 2012. http://www.oxfordresearchgroup.org.uk/publications/middle_east/potential_israeli_military_action_against_iran%E2%80%99s_nuclear_facilities.

  33. Snyder beobachtet, dass die Normen, die das staatszentrische realistische Paradigma untermauern, als ‘Systemmodifikatoren’ fungieren. Snyder, Glenn H. ‘Process Variables in Neorealist Theory’. Security Studies 5, Nr. 3 (1996): 167–92. https://doi.org/10.1080/09636419608429279.

  34. Durch ihre Übersetzung. Kane, Thomas M, und David J Lonsdale. Understanding Contemporary Strategy. Milton Park, Abingdon, Oxon; New York, NY: Routledge, 2012, 2.

  35. Ebenda, 48.

  36. Ebenda, basierend auf Morgenthau 2007.

  37. Wie in Kahn und Jones 2007 für Atomangriffspläne dargelegt.

  38. Glasl 2010, 300. Offensichtlich ist schlechte Kommunikation nicht notwendigerweise die Hauptursache für Konflikte – nicht alle Konflikte sind ‘nur’ ein Missverständnis.

  39. Ibid., 301.

  40. Wendt 1999, 265.

  41. Ibid., 266.

  42. James, Alan. ‘Sovereignty: Ground Rule or Gibberish?’ Review of International Studies 10, Nr. 01 (1984): 1–18. https://doi.org/10.1017/S0260210500116018. 2.

  43. Clausewitz 1832, Kap. 1, Abs. 1.16. Dies frustrierte Clausewitz, da Verteidigung nur einem negativen Zweck dient: der Erhaltung. Nach Clausewitz’ Ansicht sollte „wenn die Verteidigung ein negatives Ziel hat, sie nur so lange eingesetzt werden, wie die Schwäche es erzwingt, und aufgegeben werden, sobald wir stark genug sind, um ein positives Ziel zu verfolgen“. Gat, Azar. ‘Clausewitz on Defence and Attack’. Journal of Strategic Studies 11, Nr. 1 (1. März 1988): 20–26. https://doi.org/10.1080/01402398808437327. 20.